अधिक मास में पड़ने वाली पूर्णिमा को ‘अधिक पूर्णिमा’ कहा जाता है। हिंदू मान्यताओं के अनुसार, यह पूर्णिमा आम पूर्णिमा से कई गुना ज्यादा शक्तिशाली और फलदायी मानी जाती है। इसका मुख्य कारण यह है कि अधिक मास अर्थात पुरुषोत्तम मास स्वयं भगवान विष्णु को समर्पित होता है। हिंदू शास्त्रों के अनुसार, इस दौरान किए गए व्रत, दान व पूजा का पुण्य कई गुणा अधिक मिलता है।

क्या है अधिक पूर्णिमा?
हिंदू कैलेंडर के अनुसार, सौर वर्ष और चंद्र वर्ष के बीच 11 दिनों का अंतर आता है। इसी संतुलन बनाए रखने के लिए हर तीसरे साल (लगभग ढाई से तीन वर्ष के अंतराल पर) एक अतिरिक्त महीना जोड़ा जाता है। इसे ही ‘अधिक मास’, ‘मलमास’ या ‘पुरुषोत्तम मास’ कहा जाता है। इस अत्यंत पावन महीने में पड़ने वाली पूर्णिमा को ही ‘अधिक पूर्णिमा’ कहा जाता है, जो कई वर्षों के इंतजार के बाद आती है।

भगवान विष्णु से है सीधा संबंध
श्रीविष्णु सहस्रनाम के अनुसार, भगवान विष्णु का एक दिव्य नाम ‘पुरुषोत्तम’ भी है, जिसका अर्थ है—’पुरुषों में उत्तम’। शास्त्रों के अनुसार, इस अतिरिक्त मास के स्वामी स्वयं भगवान विष्णु हैं, इसलिए इसे पुरुषोत्तम मास कहा जाता है। चूंकि यह पूर्णिमा स्वयं श्रीहरि के प्रिय महीने में आती है, इसलिए इस दिन की गई पूजा से भगवान विष्णु के साथ-साथ साधक को माता लक्ष्मी का भी आशीर्वाद मिलता है। यही कारण है कि इसे सामान्य पूर्णिमा से कहीं अधिक प्रभावशाली माना गया है।

क्यों कहलाती है ‘सर्व सिद्धिदायिनी पूर्णिमा’?
स्कन्दपुराण, पद्मपुराण, नारदपुराण और भविष्यपुराण जैसे धर्म ग्रंथों में अधिक मास की पूर्णिमा को ‘सर्व सिद्धिदायिनी पूर्णिमा’ के रूप में दर्शाया गया है। आम पूर्णिमा पर जहां चंद्र देव और लक्ष्मी जी की पूजा होती है, वहीं अधिक पूर्णिमा पर नारायण और लक्ष्मी जी की संयुक्त पूजा से असीम कृपा बरसती है। यह पूर्णिमा आपके जीवन के सभी कष्टों को दूर कर सिद्धियों के द्वार खोलती है।

मिलते हैं ये लाभ
इतना ही नहीं विभिन्न पुराणों के अनुसार, इस पावन तिथि पर दान, जप, व्रत और कथा श्रवण करने से 100 यज्ञों के समान पुण्य फल मिलता है।
इस दिन भगवान विष्णु की विशेष आराधना करने से जाने-अनजाने में हुए सभी पापों का शमन होता है और जातक मोक्ष की ओर अग्रसर होता है।
इस दिन किए गए कार्यों का फल कभी नष्ट नहीं होता, इसलिए अधिक पूर्णिमा को अक्षय पुण्य देने वाली तिथि कहा जाता है।

हिंदू धर्म का प्रमुख धार्मिक ग्रंथ है गरुड़ पुराण है। इसमें वैवाहिक सुखी और सफल जीवन जीने के लिए कई नियम के बारे में बताया गया है। गरुड़ पुराण में ऐसी आदतों का विस्तार से वर्णन किया गया है, जो एक खुशहाल दांपत्य जीवन में खटास लाने का काम करते हैं।

अगर समय रहते इन आदतों में बदलाव नहीं किया जाता, तो पति-पत्नी के रिश्तों में दूरियां आ सकती हैं और वैवाहिक जीवन में खुशहाल नहीं रहता है। ऐसे में आइए इस आर्टिकल में आपको बताते हैं कि ऐसी वो कौन सी आदतें हैं, जिनकी वजह से पति-पत्नी के रिश्ते में दरार आती है।

गरुड़ पुराण के मुताबिक, वैवाहिक जीवन में वाणी पर कंट्रोल रखना अधिक जरुरी है। जो पति-पत्नी एक-दूसरे को कड़वे शब्द बोलते हैं। उन लोगों के रिश्ते ज्यादा दिन तक नहीं टिकते। कड़वे शब्द रिश्तों में खटास लाने का काम करते हैं।

वैवाहिक जीवन में कभी भी अहंकार नहीं आना चाहिए। जिन लोगों में अहंकार आ जाता है, तो उन लोगों के रिश्ते ज्याद दिन तक नहीं टिकते और रिश्ते में दूरियां आती हैं। इसलिए पति-पत्नी एक-दूसरे को श्रेष्ठ समझना चाहिए।

गरुड़ पुराण के अनुसार, जो पति-पत्नी एक-दूसरे का अपमान करते हैं या हर बात पर नीचा दिखाते हैं। ऐसा करने से घर में सुख-शांति का वास नहीं होता है और रिश्ते में दूरियां आनी शुरू हो जाती है।

पति-पत्नी को एक-दूसरे पर विश्वास करना चाहिए। गरुड़ पुराण में बताया गया है कि जो लोग एक-दूसरे से झूठ बोलते हैं या फिर धोखा देते हैं। ऐसे लोगों के रिश्ते में खटास आती है और रिश्ते में अशांति बनी रहती है।

पति-पत्नी को जीवन में अपने कर्तव्यों को निभाना चाहिए। जिम्मेदारी को सही से समझना चाहिए। ऐसा न करने से जीवनसाथी का कभी सुख नहीं मिलता है और रिश्ते में खुशहाली नहीं आती है। इसलिए भूलकर भी अपने कर्तव्यों को नहीं भूलना चाहिए।

जो पति-पत्नी छोटी-छोटी बातों पर गुस्सा करते हैं और रोजाना वाद-विवाद करते हैं। इससे घर की शांति नष्ट हो जाती है। इसका प्रभाव रिश्ते पर पड़ता है।

पति-पत्नी को बिना किसी वजह के एक-दूसरे पर शक नहीं करना चाहिए। इस गलती को करने से रिश्ते की नींव कमजोर हो जाती है और रिश्ता टूट सकता है।

हिंदू धर्म में अधिक मास की पूर्णिमा का बहुत अधिक आध्यात्मिक महत्व माना गया है, जो इस बार रविवार 31 मई को मनाई जाएगी। इस पावन तिथि पर भगवान विष्णु की आराधना करने से जीवन के सभी कष्ट दूर होते हैं और सुख-समृद्धि का आगमन होता है।

पूर्णिमा तिथि पर भगवान सत्यनारायण की पूजा और कथा करने का भी विशेष महत्व है। चलिए जानते हैं कि आप कैसे बिना पंडित के सरल विधि से घर पर ही भगवान सत्यनारायण की पूजा कर सकते हैं।

आवश्यक पूजन सामग्री
पूजा शुरू करने से पहले सभी आवश्यक सामग्रियां एकत्रित कर लें, ताकि पूजा के बीच में बाधा न आए –

सत्यनारायण भगवान की मूर्ति या तस्वीर।
पीला वस्त्र (पूजा की चौकी पर बिछाने के लिए)।
तांबे या मिट्टी का कलश, आम या केले के पत्ते और एक पानी वाला नारियल।
रोली, चंदन, मौली (मिश्री/कलावा) और अक्षत (बिना टूटे हुए चावल)।
ताजे फूल और तुलसी दल (तुलसी के पत्ते)।
पंचामृत (दूध, दही, शहद, घी और शक्कर का शुद्ध मिश्रण)
प्रसाद के लिए आटे की भुनी हुई पंजीरी, चूरमा और केले का फल।

पूजा की सरल विधि
बिना पंडित के भी आप पूरी शुद्धता और श्रद्धा के साथ इन चरणों का पालन करके पूजा संपन्न कर सकते हैं –

सबसे पहले सुबह जल्दी उठकर स्नान करें और साफ-स्वच्छ पीले वस्त्र धारण करें।
इसके बाद घर के पूजा स्थल को साफ करें।
एक साफ चौकी रखकर उस पर पीला कपड़ा बिछाएं।
चौकी पर सत्यनारायण भगवान की मूर्ति या तस्वीर स्थापित करें।
इसके बाद एक कलश में शुद्ध जल भरकर, उसके ऊपर आम के पत्ते रखें और उस पर नारियल रखकर कलश स्थापना करें।
भगवान और कलश को रोली-चंदन का तिलक लगाएं और अक्षत अर्पित करें।
भगवान के सम्मुख घी का दीपक और धूप जलाएं। इसके बाद उन्हें फल, पंचामृत और आटे की ‘पंजीरी-चरणामृत’ का भोग लगाएं।
अब शांत मन से बैठकर ‘श्री सत्यनारायण व्रत कथा’ का पाठ करें या परिवार के साथ मिलकर इसे सुनें।
कथा पूर्ण होने के बाद कपूर या घी के दीपक से भगवान सत्यनारायण की आरती उतारें।

ध्यान रखने योग्य बातें
भगवान विष्णु को कोई भी भोग बिना तुलसी के अधूरा माना जाता है। इसलिए भगवान सत्यनारायण के भोग में तुलसी का पत्ता शामिल करना न भूलें। पूजा के दौरान और पूरे दिन घर का वातावरण पूरी तरह सात्विक रखें। घर के सभी सदस्य मिलकर एक साथ कथा सुनेंगे तो इसका सकारात्मक प्रभाव पूरे परिवार पर पड़ेगा।

पूजा और आरती संपन्न होने के बाद सबसे पहले स्वयं चरणामृत लें और फिर परिवार के सभी सदस्यों व आस-पड़ोस में पंचामृत और पंजीरी का प्रसाद पूरी श्रद्धा के साथ बांटें।

कुरुक्षेत्र की रणभूमि में जब अर्जुन हताश और निराश हो गए थे, तब भगवान श्रीकृष्ण ने उन्हें जो ज्ञान दिया, वह केवल महाभारत काल के लिए ही नहीं बल्कि आज के इस ‘कलियुग’ में भी प्रासंगिक बना हुआ है। श्रीमद्भगवद्गीता के ये 6 श्लोक हमें सिखाते हैं कि विपरीत परिस्थितियों में भी कैसे मजबूत रहा जाए और जीवन में कभी हार न मानी जाए।

कर्म पर नियंत्रण, परिणाम पर नहीं

1. श्लोक: – कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।
   मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि।।

अर्थ: आपका अधिकार केवल अपने कर्म करने पर है, उसके फल पर कभी नहीं। इसलिए परिणाम की चिंता किए बिना अपना सर्वश्रेष्ठ योगदान दें। जो लोग केवल अपने काम को पूरी ईमानदारी से करते हैं और उसस मिलने वाले रिजल्ट की चिंता नहीं करते, वे कभी असफलता के डर से हार नहीं मानते।

संयम से मिलती है परम शांति
2 श्लोक: – श्रद्धावान्ल्लभते ज्ञानं तत्पर: संयतेन्द्रिय:।
ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति।।

अर्थ: जिस व्यक्ति के मन में अटूट श्रद्धा यानी विश्वास है और जो अपनी इंद्रियों पर नियंत्रण रखना जानता है, वही सच्चा ज्ञान प्राप्त करता है। ऐसा ज्ञान मिलते ही मनुष्य को परम शांति का अनुभव होता है। यह श्लोक हमें सीखाता है कि अपने काम पर फोकस और सेल्फ-कंट्रोल ही आपको भीड़ से अलग और विजयी बनाता है।

जैसी सोच, वैसा व्यक्तित्व

3. श्लोक: – सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत।
   श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः।।

अर्थ: यह श्लोक कहता है कि हर इंसान का विश्वास उसकी प्रकृति के अनुरूप होता है। मनुष्य अपने विचारों और आस्था से ही निर्मित होता है। सरल शब्दों में कहें, तो आप जैसा विश्वास खुद पर करेंगे, वैसे ही आप बन जाएंगे। किसी भी काम से पहले हार और जीत पहले ही हमारे दिमाग में तय होती है। अगर आपकी सोच सकारात्मक है और आप खुद पर भरोसा रखते हैं, तो कोई भी परिस्थितियां आपको तोड़ नहीं सकती।

चिंता का त्याग ही सुख की कुंजी

4. श्लोक: – चिन्तया जायते दुःखं नान्यथेहेति निश्चयी।
   तया हीनः सुखी शान्तः सर्वत्र गलितस्पृहः।।

अर्थ: इस संसार में चिंता ही सारे दुखों का एकमात्र मूल कारण है। जो व्यक्ति इस सच को स्वीकार कर लेता है, वह मानसिक तनाव से मुक्त होकर एक सुखी, शांत और संतोषी जीवन जीता है। सरल शब्दों में ‘ओवरथिंकिंग’ या भविष्य की व्यर्थ चिंता में एनर्जी को नष्ट न करें। वर्तमान में जिएं और अपनी ऊर्जा को सही दिशा में लगाएं।

सुख-दुख की क्षणिक प्रकृति को समझें

5. श्लोक: – मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः।
   आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत।।

अर्थ: इस श्लोक में भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि हे कुंतीपुत्र! (अर्जुन) मौसम में जैसे सर्दी और गर्मी आती-जाती रहती है, ठीक वैसे ही जीवन में सुख और दुख का आना-जाना तय है। ये स्थायी नहीं हैं, इसलिए विचलित हुए बिना इन्हें धैर्यपूर्वक सहना सीखें। अर्थात बुरा वक्त हमेशा के लिए नहीं ठहरता। जो लोग मुश्किल समय में धैर्य नहीं खोते, वही अंततः विजय होते हैं।

खाटू नरेश बाबा श्याम के भक्तों के बीच इत्र अर्पित करने की एक बेहद गहरी और पावन मान्यता है। इत्र को प्रेम, सकारात्मकता और पूर्ण समर्पण का प्रतीक माना जाता है। मान्यता है कि यदि सही विधि से बाबा को “इत्र की अर्जी” लगाई जाए, तो हारे के सहारे बाबा श्याम अपने भक्तों की सूनी झोली तुरंत भर देते हैं। क्या आप बाबा श्याम को इत्र चढ़ाने का सही तरीका जानते हैं, अगर नहीं, तो चलिए जानते हैं इस बारे में।

बाबा श्याम को इत्र चढ़ाने का सही तरीका
आपने देखा होगा कि कई भक्त बाबा के दरबार में अर्पित करने के लिए अक्सर इत्र की तीन शीशियां लेकर आते हैं। इसके पीछे एक बेहद सुंदर भाव छिपा है, जिसके अनुसार पहली शीशी बाबा के दरबार में अपनी अर्जी लगाने के लिए चढ़ाई जाती है। वहीं दूसरी शीशी अपनी मनोकामना पूरी होने की प्रार्थना के साथ बाबा को धन्यवाद देने के लिए होती है। वहीं अगर तीसरी शीशी की बात की जाए, तो जब आपकी मनोकामना पूर्ण हो जाए, तब यह शीशी बाबा को आभार प्रकट करते हुए भोग के रूप में भेंट की जाती है।

ऐसे में जब आप मंदिर में दर्शन के लिए कतार (लाइन) में लगे हों, तब पुजारी जी के माध्यम से तीनों शीशियों को बाबा के चरणों या विग्रह के पास अर्पित करवाएं। इसके बाद जब सेवादार इत्र अर्पित करे, तो इस समय हाथ जोड़कर बाबा के सामने अपनी अर्जी लगाएं और अपनी समस्या या मनोकामना स्पष्ट रूप से मन में कहें। पुजारी जी आपको प्रसाद के रूप में उन तीन शीशियों में से कोई एक शीशी या थोड़ा-सा इत्र वापस लौटा देंगे। इस इत्र को घर ले आएं। इस शीशी को तब अर्पित कर सकते हैं, जब आपकी मनोकामना पूरी हो जाए।

इत्र अर्पित करते समय ध्यान रखें ये बातें
बाबा श्याम को खुशबू बहुत प्रिय है, लेकिन इत्र चढ़ाते समय कुछ बातों का विशेष ध्यान रखना जरूरी है ताकि आपको पूजा का पूरा फल मिल सके।
धार्मिक मान्यताओं के अनुसार, बाबा श्याम को गुलाब और केसर का इत्र सबसे अधिक प्रिय है। ऐसे में हमेशा असली और शुद्ध इत्र का ही चुनाव करें।
इत्र को हमेशा बाबा के चरणों में स्पर्श करवाएं या फिर फूलों की माला या गजरे पर रुई के फोहे (Cotton Swab) की मदद से लगाकर अर्पित करें।

घर पर इत्र अर्पित करने के नियम
अगर आप घर पर ही पूजा में इत्र अर्पित कर रहे हैं, तो कभी भी सीधे बाबा के शीश (चेहरे या माथे) पर नहीं लगाना चाहिए। हमेशा अपने दाहिने हाथ की अनामिका उंगली (Ring Finger) से ही इत्र को स्पर्श कराएं। दीया जलाने के बाद ही इत्र सेवा दें। ऐसा करने से घर में सकारात्मक ऊर्जा का प्रवाह तेजी से बढ़ता है। इत्र हमेशा सीमित मात्रा में ही चढ़ाना चाहिए, क्योंकि ज्यादा इत्र लगाने से फूलों की अपनी प्राकृतिक महक दब जाती है।